Osmanlı ve Anarşizm (3): Osmanlı İmparatorluğu’nda Anarşistler ve Anarşizm, 1850– 1917

Yazan Axel Çorlu

Çeviren Fondukçu

Osmanlı İmparatorluğu’nda Anarşistler ve Anarşizm, 1850 – 1917

“Ey şanlı avcı, damını bihûde kurmadın.
Attın fakat yazık ki, yazıklar ki, vurmadın”
– Tevfik Fikret, Bir Lâhza-i Ta’ahhur
Anarşistler ve özellikle eylem yoluyla propaganda, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında dünya
siyasetinin merkez sahnesini işgal etmişti. Anarşist tarzda siyasi şiddetin kullanımı,
Amerika’dan Avrupa’ya ve ötesine halkın dikkatini çekmişti. Luigi Galleani ve Errico
Malatesta gibi figürlerin teorize ettiği eylem yoluyla propaganda eylemlerinde sembolik değer
üzerinden gerçek bir güç mücadelesi kurulması fikri, özellikle Osmanlı İmparatorluğu
örneğinde olduğu gibi toplumsal olarak çözülme sürecinde olan, değişim halinde toplumlarda
birçok devrimciyi cezbetmişti.
On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki anarşist tarihinin en
büyüleyici bölümlerinden biri olan Osmanlı deneyimi, araştırmacılar tarafından nispeten az
incelenmiştir. Bu durum, yalnızca arşiv koleksiyonlarında mevcut olan büyük miktardaki
materyalin varlığı nedeniyle değil, aynı zamanda Osmanlı’nın o dönemde Avrupa siyasetinin
merkez sahnesindeki önemli varlığı göz önüne alındığında da şaşırtıcıdır. Sözde ve sıkça
eleştirilen “çöküş paradigması” bir yana, Osmanlı’nın sosyal, siyasi ve ekonomik dinamikleri,
İtalya, Fransa ve Rusya gibi anarşist etkinliklerin yoğun olduğu merkezlerde sürekli olarak
gözlemleniyordu.
Tamamen bilinmeyen hareket üyelerinden, en çok incelenen “lider”lerine kadar bir dizi
anarşist, imparatorluğa akın etmiş ve bazıları uzun süre kalmayı başararak Yüce Kapı
topraklarında yerleşmeyi amaçlamıştı. Bu nedenle, Osmanlı topraklarındaki anarşist faaliyet
düzeyi, Avrupa’daki ile kesinlikle karşılaştırılabilir durumdaydı; çünkü anarşistlerin sayısı,
eylemlerinin etkisi bağlamında ele alındığında pek anlam taşımıyordu. Fakat anarşizmin ve
anarşistlerin Osmanlı İmparatorluğu için tamamen yabancı, ithal bir “tehdit” olarak görülmesi
mi doğruydu, yoksa harekete yönelen “yerli” unsurlar, Osmanlı devleti ve toplumunun sağlığı
açısından daha önemli unsurlar mıydı? Bu unsurlar arasında en görünür olanlar, diğerleri gibi
anarşizmi düşünen ve deneyimleyen çok sayıda Ermeni, Rum, Levanten ve diğer azınlıklardı;
yoksa bu, bölgedeki gelişmekte olan milliyetçiliklerden birine daha uygun şekilde
çevrilebilecek geçici bir muhalefet ifadesi miydi?
Her iki senaryoda da, Osmanlı devlet aygıtının tepkisi tahmin edilebilir bir çizgi izlemiştir:
yabancıları dışarıda tut, içeridekileri bastır ve “insanlığı tehdide karşı kurtarmak” konusunda
benzer şekilde sıkıntı çeken Batılı monarşiler ve cumhuriyetlerle iş birliği yap. Tehdit elbette,
Marx’ın “hayaleti”nin bir akrabası olarak anarşizm idi ve Osmanlılar bu konuda rastgele ya da
plansız hareket etmemişlerdir. İşte tam da bu noktada, geç Osmanlı devletinin modern, merkezi
bir bürokratik yapıya dönüşme derecesi ortaya çıkar; kuşkusuz, Osmanlı’nın anarşistlere karşı

yürüttüğü çabalar, yirminci yüzyıl ortalarında Avrupa’daki muadillerinin nispeten kaotik, fakat
nihayetinde etkili önlemlerinden aşağı değildi.
Geç Osmanlı devletinin dönüşümü ve buna eşlik eden ya da belirleyen sosyal değişimler iyi
belgelenmiş olup, sağlam ve yerleşmiş bir akademik çalışmayı temsil etmektedir. Kemal
Karpat, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda hızla değişen devlet aygıtının ve sınıf
oluşumunun kaynayan kazanının ikili yapısını açıkça izler. Devlet aygıtının dönüşümü, 1839
Tanzimat’ı veya 1856 Islahat Fermânı gibi birçok gelişmenin yanı sıra, modern bir kontrol
altyapısının kurulması (1834 posta sistemi, 1855–64 telgraf, 1866 demiryolu ağı) gibi olaylarla
takip edilebilir; ancak azınlıklar arasında orta ve işçi sınıfının ortaya çıkışını ve yarım yüzyıl
sonra Müslüman nüfus içinde izlemeyi açıkça takip etmek aynı şekilde kolay değildir; bu alan
hem daha fazla zorluk hem de incelikler sunar ve talep eder. Sınıf oluşumu teorisi üzerine bu
tartışma, takip eden sayfalarda Osmanlı toplumunda sosyalizm veya anarşizm varlığına dair
Marksist yaklaşımlarla ilgilenirken oldukça önemli hale gelecektir; bu çalışma, anarşistlere
yönelik devlet tepkisi üzerine, tarihsel çalışmalarda ilk kez kullanılan birincil kaynak materyali
ortaya koymaktadır.
Avrupa’nın çoğu devletiyle anarşizm ve anarşistler konusunda yaşanan deneyimlerle yakın
uyum içinde, geç Osmanlı devlet aygıtının en önemli ve aydınlatıcı unsurlarından biri polis
teşkilatıdır. Devletin zorlayıcı iç aygıtının gelişimini izlemek, yalnızca modern devletin
oluşumunu anlamaya değil, aynı zamanda dolaylı olarak hedef aldığı çeşitli “istenmeyenler”i
anlamaya da değerli bilgiler sunar. Polis Müdürlüğü (Zabtiye Müşiriyeti) ile jandarma
(Jandarma Daire-i Merkeziyesi) kullanımı, diplomatik kadro ve çeşitli ücretli muhbirler
aracılığıyla düzensiz, rastgele ama kesinlikle anarşist karşıtı bir ağ oluşturan Osmanlı devleti,
güvenliğini sağlamak için önemli kaynaklar ve personel tahsis etmiştir; sonuçlar ise
karmaşıktır.
Osmanlı imparatorluğunda anarşistler ve anarşizm üzerine bir kavramsal çerçeve sunarken,
özel bir akademik proje dikkat çekmekte ve uzun bir tartışmayı hak etmektedir; on yıl önce
yayınlanmış olmasına rağmen, Socialism and Nationalism in the Ottoman Empire hâlâ kapsam
ve tür olarak tek çalışmadır. Kitap, imparatorluktaki “sosyalist” politik hareketlerle ilgili temel
soruları ele alan geç Osmanlı siyasi tarihinin çeşitli uzmanlarının iş birliğidir; her biri belirli
bir niş ve bakış açısıyla yazmıştır. Ermenilerle ilgili bölüm Anahide Ter Minassian, Rumlarla
ilgili bölüm Noutsos, Bulgarlarla ilgili bölüm Yalimov tarafından kaleme alınmıştır. Bu iş
bölümü, birbirleriyle nadiren konuşan alanlar arasında not karşılaştırması yapılabilecek ilginç
ve eklektik bir platform oluşturmuştur; her ne kadar tüm bu çalışmaların arka planı olarak geç
Osmanlı mozağini paylaştıkları apaçık olsa da.
Kitap, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki anarşistler ve anarşizmden neredeyse hiç söz etmez;
ancak sosyalizm ve sosyalistlerle ilgilenirken karşılaşılan kavramsal zorluklar, çok az istisna
dışında, pratikte neredeyse aynıdır. Bu nedenle, bu çalışmadaki kavramsal tartışma, söz konusu
kitaptaki temalara da yanıt verecektir.
Çözülmesi gereken ilk sorun, jeopolitik veya “zaman-mekân” karmaşasından
kaynaklanmaktadır. Osmanlı sosyalizmi/anarşizmi üzerinde mi düşünmeliyiz, yoksa alanı
imparatorluğun cesedinden doğan ulus-devletler ekseninde mi bölmek daha uygun olur? Her

iki seçeneğin de sonuçları vardır; örneğin, imparatorluktaki Yunan veya Ermeni siyasi
hareketlerini kaba bir şekilde oluşturulmuş “Osmanlı” etiketi altında tanımlamak, her hareketin
karmaşıklığını ve aralarındaki önemli farklılıkları zorla homojenleştirerek araştırmacıya
neredeyse kullanışsız bir kavramsal araç bırakır.
Kavramsal spektrumun diğer ucunda, alanı ulus-devlet çizgileri üzerinden organize etmek,
tanım gereği çok az esneklik, derinlik veya geniş perspektif sunar; üstelik bu yaklaşım, söz
konusu hareketlerin tarihini resmi ulus inşası anlatılarından ayırma sorunlarını ele almadan
önce bile geçerlidir. Eğer bu terimler yalnızca bağımsızlık ve ulus inşasına giden olaylar ve
kişiler kronolojisinden ibaretse, “Ermeni anarşizmi” veya “Yunan sosyalizmi”ni gerçekten
nasıl anlayabilir, analiz edebilir ve tam anlamıyla kavrayabiliriz? Benzer bir teleolojik sorun,
önceki yaklaşım için de geçerlidir: “İmparatorluğun sonlarında” siyasi hareketler olarak
sunulduğunda, bu kavramın drama ve karmaşıklığı, söz konusu hareketlerdeki ince detayları
ve özgün yerli unsurları neredeyse tamamen siler.
Bu oldukça karamsar teorik tablo göz önüne alındığında, bir panzehirin gelmeyeceği açık
olmalıdır (Zürcher ve Tunçay böyle bir çözüm sunmaz; projeleri ulus-devlet veya etnisiteyi
organizasyonel yapı taşı olarak aşamaz); ancak alanın kavramsal temel taşlarını inşa ederken,
bu ilk sorun setinin farkında olmak bile somut bir ilerleme adımıdır.
Ben, bölgedeki anarşist deneyimden hareketle, bu kısır ikiliğe alternatif bir yaklaşım
sunuyorum. Tunçay ve Zürcher’in, imparatorluktaki etnik çizgiler üzerinden çatlaklar üretmiş
bir kitap ortaya koymaları tesadüf değildir; mevcut materyaller, sosyalizm kadar anarşizmin de
imparatorluğun çeşitli Müslüman nüfusları arasında değil, “azınlıklar” arasında çok daha
görünür ve somut olduğunu göstermektedir. Ancak, aynı topluluklar toplumla birçok düzeyde
etkileşimde bulunduğuna göre, azınlıklar arasındaki herhangi bir siyasi hareketin yalnızca o
alanda kalmış olması mümkün müydü? Müslüman nüfus arasında geçerli sosyalist veya
anarşist etkiler, entelektüeller ya da hareketler hiç yok muydu?
Eğer ulusçuluk ve pozitivizm biçimindeki “yabancı” etkiler, Avrupa bağlamıyla organik ve
açık şekilde bağlantılı bir imparatorluğun son on yıllarında hem entelektüel hem de yönetici
elit tarafından bu kadar kolay benimsenip başarılı şekilde uygulanabildiyse, neden sol siyasi
hareketlerin tarihi araştırmaları büyük ölçüde yalnızca azınlıklarla sınırlı kalmalıdır? Bu soru,
bizi kaynaklar meselesine geri götürür. Sol eğilimli entelektüeller ve doğmakta olan hareketler,
çoğu zaman ulusçuluk(lar)ın çok daha popüler uygulanması karşısında geri planda kalmış, kısa
ömürlü ideoloji füzyonlarında bir miktar etki bulmuş ve kaynaklar bu gözlemi yansıtmaktadır.
Aynı argüman, farklı derecelerde olsa da, herhangi bir Avrupa veya sömürge toplumunda
geçerlidir; bu, Osmanlı özelinde kesin bir yanıt sağlamaz. Örneğin, İtalyan anarşizminin geride
bıraktığı kaynakların, İtalyan milliyetçiliği veya faşizmine kıyasla çok daha az olduğu ileri
sürülebilir; bu durum, hareketlerin bağlam içindeki gerçek göreli önemine dair bir gösterge
değildir.
Osmanlı’da anarşizm üzerine bir çalışma, Baha Tevfik gibi eklektik bireyci-ananşist
entelektüeli göz ardı etmeli midir? Çünkü o bir azınlığa ait değildi veya “Müslüman” nüfus
içinde küçük bir azınlığı temsil ediyordu? Tevfik ve benzeri birkaç kişi, azınlıklar arasındaki
anarşistlerden daha fazla görmezden gelinmiştir; bu gözlem, yukarıda tartışılan iki değersiz

kavram arasındaki çıkmazı kırabilecek alternatif bir vizyonun tohumlarını sunar. Sonuçta, bu
iki zıt yaklaşımı (“Osmanlı sosyalizmi” ile “Yunan/ Gürcü/ Yahudi/ Sırp/ Ermeni/ Bulgar/
Arap sosyalizmi”) neden kullanmak zorundayız ki; sonuçta hepsi esasen devletçi hedeflere
yönelmiş önemli teorik ve pratik öğeleri paylaşıyor?
O halde geç Osmanlı tablosundaki gerçek kavramsal ayrım, iyi incelenmiş merkez-periferi

paradigması veya mevcut Osmanlı devletinin reformunu amaçlayan hareketlerle yeni ulus-
devletlerin kurulmasını amaçlayan hareketler arasında değildir; asıl ayrım, hareketlerin devlet

kavramına karşı tutumları arasındadır.
Çoğu araştırmacı geç Osmanlı dönemini, yeni ulusların, yeni siyasi oluşumların, yeni
toplumların yaratılması için potansiyel dolu bir değişim dönemi olarak tanımlamakta tereddüt
etmez; ancak dikkat çekici bir ihmal olarak, anarşist varlık, vaat, faaliyet ve etkiler neredeyse
hiç dikkate alınmamaktadır.
Politik ön yargılar, Osmanlı imparatorluğunda anarşistler üzerine tarihsel bir çalışma
yapılırken ele alınması gereken son büyük teorik mesele olan sınıf oluşumu ve bunun siyasi
hareketlerin oluşumuna etkisi üzerinde de dolanır.
Klasik Marxist yaklaşım (adil olmak gerekirse, bu yaklaşım, Batı Avrupa’ya dayalı sosyal
değişim modellerinin Batı dışı toplumlara uygulanması konusunda Marx’ın uyarılarına rağmen
ortaya çıkmıştır) ve Tunçay ile Zürcher derlemesinde de görüldüğü üzere, Osmanlı’da “doğru”
bir burjuvazi ve “doğru” bir işçi sınıfının gelişimi Müslüman nüfus arasında değil, azınlıklar
arasında gerçekleşmiştir; aslında bu, somut sosyalist veya anarşist etkilerin, neredeyse
doğaüstü şekilde izole edilmiş olmalı ki bu tabloya uysun, azınlıklar dünyasının ötesinde var
olamayacağı yönündeki kendi kendine dayatılmış sınırlamanın temel dayanağıdır. Ayrıca,
burjuvazi ve işçi sınıfının yaratılması, ardından burjuva ideolojileri ve siyasi hareketlerin
oluşumu, işçi sınıfı sınıf bilincine ulaşana kadar siyasi yaşamı domine eder ve sonunda kendi
devrimleriyle karşı çıkar ve başarılı olur gibi bir olay dizisine dayanan bu formülasyon,
yaklaşık bir yüzyıldır çeşitli Marksist ve Marksist olmayan eleştirmenlerce yoğun şekilde
eleştirilmiştir; ilginç bir şekilde, sınıf oluşumuna dair bu eski görüş ve siyasi hareketlerle
ilişkisi, geç Osmanlı devleti ve toplumu üzerine yapılan çalışmalarda hâlâ geçerliliğini
korumaktadır. Bu tür katı formülasyonları çürütmek kolay ve cazip olsa da, Weber ve

Popper’den Frankfurt Okulu’na, alt sınıf çalışmalarına, bağımlılık teorisyenlerine ve post-
yapısalcılara kadar on yılların teorik çalışmalarını tekrarlamamak adına birkaç gerekli noktayı

vurgulamak önemlidir.
Pratikte, Rusya, İspanya, İtalya ve Osmanlı örnekleri arasında 19. yüzyıldaki sınıf yapıları ve
siyasi hareketler açısından oldukça ilginç benzerlikler vardır: Kuzey İtalya hariç, hepsi nispeten
az sanayileşmiş, ağırlıklı olarak tarıma dayalı toplumlar olup, devrimci hareketler (milliyetçi,
sosyalist, anarşist veya bu ana ideolojik yolların kombinasyonu) ağırlıklı olarak işçi sınıfı
yerine aydınlar ve köylü sınıfları arasında ortaya çıkmıştır. Osmanlı örneği hariç, anarşizm son
derece verimli bir zemin bulmuş ve önemli sayıda insan tarafından temsil edilerek, görünür ve
çoğu zaman trajik bir sonla sonuçlanan bir etki yaratmıştır.

Tüm örneklerde, Osmanlı deneyimi dahil, anarşistler kırsal işçi nüfusu, kent işçi sınıfları,
savaşla harap olmuş bölgelerdeki köklü tüccar aileleri (Osmanlı’da özellikle Balkanlar), küçük
burjuvazi, aydınlar ve hatta nadir aristokratlardan oluşan geniş bir spektrumdan gelmiştir.
Hangi araştırmacının, bu kadar çok örneğin varlığıyla tamamen geçersiz kılınmış katı bir teorik
modele ısrar etmesi gerektiğini anlamak zordur. Ancak, klasik Marksist Osmanlı sınıf oluşumu
yaklaşımını ve bunun siyasi mücadeleye yansımalarını kabul etsek bile, Müslümanların sınıf
karşılıklarını “yeterince hızlı” üretmediği yönündeki kanıtlanmamış iddiaya dayalı olarak
yalnızca azınlıklara odaklanmak hâlâ çözülmemiş bir sorundur. Müslümanlar ve azınlıkları
karşılaştırırken, sınıf terimleri açısından tam bir eşleme fikrini kullanmadığımı belirtmek
gerekir; oysa Zürcher ve işbirlikçileri kesinlikle bu tür kategoriler aramaktadır. Bu bağlamda,
Müslümanlar arasında sanayi işçi sınıfının çok daha yavaş gelişmesi nedeniyle, gayrimüslim
topluluklara odaklanmak kaçınılmaz olmuştur.
Başka bir deyişle, tartışmanın temel konularından biri, “sosyal değişim yasalarının” taşla
yazılmış olup olmadığıdır: modern devrimci hareketlerin oluşabilmesi için, bir toplum mutlaka
gelişmiş, Batı tarzı bir sanayi işçi sınıfı üretmelidir.
Aynı çalışmada Feroz Ahmad, “sosyalizmi kabul etmenin gerekli koşullarının” şunları
içermesi gerektiğini açıkça belirtir:
• İşçi sınıfı ve sendikaların varlığı;
• Sınıflı bir toplum ve sınıf mücadelesi;
• Evrensel oy hakkı;
• Enternasyonalizm;
• Yandaş entelektüeller.
Bu tür yaklaşımın formülatif niteliği oldukça açıktır. Bu örneği ilginç kılan, Osmanlı’da gayri
Hristiyan işçi sınıfını göremeyen araştırmacılara ideolojik bir perde çekilmesidir. Örneğin
Zonguldak’taki maden işçileri varlıklarının hiçliğini muhtemelen oldukça komik bulacaklardır.
Şaka bir yana, Zonguldak’taki madencilerin “kendiliğinden bir sınıf” mı yoksa “kendisi için
bir sınıf” mı olduğu tartışmaya açıktır, ancak nihayetinde az sayıda kullanışlı içgörü sunar.
Osmanlı imparatorluğu, işçi sınıfı ve sosyalizm veya anarşizm konularına yaklaşırken teorik
olanaklarla ilgili son mesele, devletin rolüdür; bu rol yalnızca politik anlamda değil, önemli bir
ekonomik aktör olarak da ele alınmalıdır. Osmanlı sanayisinde yabancı sermaye varlığı
yüzyılın sonuna doğru sürekli artmış ve birçok durumda devleti ikame etmiş olsa da,
Zonguldak örneğinde olduğu gibi işçiler uzun bir süre boyunca devleti bir işveren olarak
muhatap almıştır. Bu, anarşist önceliklerin ve iktidar teorisinin geç 19. ve erken 20. yüzyıllarda
olduğu kadar günümüzde de geçerliliğini koruyan yönlerinden biridir: dönemin çoğu sosyalisti,
mevcut yapıya karşı işçileri meydan okuyanlar ve üretim araçlarının mülkiyeti ve sermaye ile
donanmış burjuvazi üzerinden sınıf mücadelesi vizyonu sunmaktaydı. Osmanlı örneğinde
devletin önemli bir ekonomik aktör olması bu vizyonun çeşitli sorunlarla karşılaşmasına

şaşırtıcı değildir. Anarşist yaklaşım (tek tip, homojen veya tutarlı bir versiyon olmadığı gibi),
ekonomik belirleyeciler için bile oldukça mantıklı olurdu: Devleti birçok uzantısı ve biçimiyle
büyük bir güç aracısı olarak konumlandırmak ve böylece Osmanlı sahnesinde siyasi ve
ekonomik özgürlüğün önündeki başlıca engel olarak görmek, daha sofistike analizlerin
üretilebileceği temel bir açıklayıcı çerçeve sunar.
Ancak anarşizm adını taşıyan tek, monolitik bir söylem veya ideoloji olmadığı gibi, bu teorik
sürecin de dönemin maddi gerçekliğinin bir yansıması kadar belirleyici olduğunu hatırlamak
gerekir. Peki, Osmanlı’da bu anarşistler kimlerdi? Nereden gelmişlerdi, nerelerde
yerleşmişlerdi ve gündemleri işlemediğinde nereye gitmişlerdi? Osmanlı devletinin anarşistleri
gözetlemesine dair çeşitli yönleri ve bu gözetimlerde elde edilen bilgiler derinlemesine
incelendiğinde bazı cevaplar ve birkaç yeni soru ortaya çıkmaktadır.
Osmanlı Devleti Gözetiminde Rapor Edilen Anarşistlerin Dağılımının Analizi
Osmanlı’da anarşistlerin isimleri, tanımları ve geçmişlerine dair kaynaklar çeşitlilik
göstermekteydi. Çoğunluğu diplomatik kanallar ve polis faaliyetlerinden gelmiş olmakla
birlikte, bağımsız muhbirler, yabancı tüccarlar, gemi kaptanları, banka yetkilileri, çeşitli
bürokratlar, otel yöneticileri ve diğer küçük kaynaklar da mevcuttu. Bu raporların bir
incelemesi ilginç eğilimleri ortaya koymaktadır: Aşağıdaki tabloda anarşistlerin ulusal/etnik
kökenlerine göre dağılımı gösterilmiştir.

Şekil 1: Osmanlı Gözetim Raporlarına Göre Anarşistlerin Kökenine Göre Dağılımı

Rastgele seçtiğim ve anarşistleri konu alan raporların kapsadığı dönem, 1850’den 1917’ye
kadar olan süre, dünya genelinde anarşizmin ilk “altın çağı”na denk geldiği için anarşistleri

incelemek açısından da ideal bir dönemdir. Bu verileri analiz etmeden önce, doğası ve
sınırlılıkları üzerinde durmak gerekir.[18]
İlk olarak, bu raporlardaki doğruluk ve ayrıntı seviyesi tutarsızdır; örneğin, bir polis raporu bir
Avusturyalı anarşisti isim, doğum yeri (Düsseldorf), yaş (30), doğum tarihi (9 Şubat 1880),
meslek (taş ustası), boy (orta), saç rengi (kestane), ağız ve burun şekli (küçük, sivri), konuştuğu
diller (Almanca, İtalyanca) ve “özel özellikler” (diş eksikliği, bir dizindeki kurşun yarası izi)
gibi detaylarla tanımlar, oysa başka bir (diplomatik) rapor aynı kişiyi yalnızca sahte adı veya
lakabı ile anmakla yetinir. Bu kaynaklardaki eksik ve kopuk bilgiler arasındaki eşleştirme ve
ilişkilendirme her zaman mümkün olamamıştır.
İkinci olarak, bu kaynakları oluşturan kişilerin bilgi ve odak düzeyi de değişkendir; bazıları
ideolojik nüansları derinlemesine anlayarak, izleme altında oldukları halde yanlışlıkla bazı
aktivistleri “sosyalist” yerine “anarşist” olarak veya tam tersine sınıflandıran raporları düzeltir.
Öte yandan, bazı raporlarda “anarşist” terimi, bir avuç gerçek anarşisti tanımlamanın yanı sıra
dışarıdakiler, “sorun çıkaranlar,” serseriler veya suçlular ve sosyalistler gibi diğer siyasi aktif
grupları tanımlamak için genel bir etiket olarak açıkça kullanılmıştır. Başka bir deyişle,
sonuçları özenle düzelttiğim hâlde, bu raporlarda tam olarak kaç kişinin gerçek anarşist olduğu
bilinemez.
Üçüncü olarak, ulusal/etnik sınıflandırmalar hem kaynaklardaki belirsizlik ve hatalardan hem
de imparatorluğun doğasından dolayı keyfidir. Örneğin, bu raporlarda yalnızca üç “Yahudi
anarşist” özel olarak anılmıştır, oysa bir rapor, Osmanlı ve Avusturya yetkilileri tarafından
Osmanlı topraklarına sızmaya çalışmakla şüphelenilen Emma Goldman’ı “Alman anarşist”
olarak kaydetmiştir.
Bahsedilen uyarılar, herhangi bir arşiv koleksiyonunda anarşistleri çalışırken evrensel olarak
geçerlidir. Benzer gözlemleri ve analizleri İtalyan devlet arşivleri (ACS) ile ilgili materyal için
de yaptım. Dördüncü uyarı ise Osmanlı örneğini ayırır: Bu alandaki araştırmacı, kaynakların
arkasındaki niyeti çok iyi anlamalıdır. On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın
başlarında Avrupa ulus devletleri, milliyetçi anlatılarının iddia ettiği kadar homojen ve birleşik
olmasa da, Osmanlı toprakları etnik, dini, kültürel ve statü farkları bakımından, ve bu öğelerin
oranları açısından hiçbir şekilde onlarla kıyaslanamaz. Örneğin, İtalya’da Osmanlı
toplumundaki birkaç milyon Ermeni veya Yunan gibi grupların benzeri yoktu. Amerika
Birleşik Devletleri, yoğun göçler nedeniyle Osmanlılarla heterojenlik bakımından
karşılaştırılabilir olsa da, hiçbir devlet aygıtı, sosyalizm ve anarşizmle örtüşmüş veya gizlenmiş
güçlü ulusal kurtuluş hareketlerine yanıt vermek zorunda değildi. Bunlar küçük, önemsiz
farklar değildir; Osmanlı devletinin anarşistlere karşı uyguladığı çeşitli çabaların etkisi de
açıkça görülmektedir.
Olağanüstü durum iddiaları çözüm getirmekten çok sorun yaratabilir (Amerikan istisnacılığı
örneği akla gelir), ama bu farkların gerçekliği inkar edilemez. Tüm bu gözlemler, Osmanlı
devletinin anarşistlere karşı kaynaklarını yönlendirirken farklı önceliklere sahip olduğunu
göstermektedir.[19] İdeoloji kendisi Osmanlı devletinin varlığı ve refahı için tehdit olarak
görülse de, belirli Osmanlı toplumsal kesimleri arasında yayılması ve ilişkilendirilmesi,
yönetici elit ve bürokrasi gözünde özellikle patlayıcı bir unsur haline gelmiştir. Selanik’te

siyasi olarak aktif ve etkili bir Yahudi topluluğu olduğu iyi bilinir; peki bu topluluğu temsil
eden raporlar neden bu kadar azdır?[20] Bu toplulukla doğrudan ilgili birkaç rapor ve sınırlı
sayıda referans ve ipucu vardır, ancak ezici çoğunluğu Ermeniler, ardından kayda değer sayıda
İtalyan ve Bulgarlar gelirken, Yahudi topluluğu, Yüce Kapı’nın öfkesini çok daha az çekmiş
görünmektedir.[21]
Kaynakların doğası ve sınırlılıkları tartışıldıktan sonra, Osmanlı raporlarındaki anarşist
dağılımının ne gösterdiğini analiz etmenin zamanı gelir:
Dağılımın hemen göze çarpan özelliği, Ermeni anarşistlere dair raporların baskınlığıdır; her on
rapordan yedisi Ermenilere odaklanmaktadır. Doğrudan veya dolaylı olarak, anarşist fikirler
on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarında birçok siyasi olarak aktif Ermeni
üzerinde etkili olmuştur, ancak Ermeniler lehine bu sayısal farklılık, sadece Ermeni
anarşistlerin sayısı veya faaliyetlerinden öte motivasyonların olduğunu gösterir. Başka bir
deyişle, “Ermeni” ve “anarşist” kimliklerinin birleşimi, Osmanlı yetkililerini diğer tüm anarşist
varlıklardan daha fazla rahatsız etmiştir.
Bu özel ilgiye sahip olmanın nedenleri zor değildir: Devlet baskısı ve Ermeni isyanları,
Osmanlı topraklarında, özellikle Anadolu’da, on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında felaket
sonuçlarıyla sabit bir olay hâline gelmişti. 1915–16’daki soykırım, İttihat ve Terakki
yönetiminin elinde, onlarca yıllık mücadelenin trajik bir sonu olmuştur. Bu nedenle, “Ermeni
anarşist” ifadesindeki Ermeni vurgusu, bu abartılı rapor sayısının nedeni olabilir; yine de,
Ermeni anarşistler, 1896’da Ermeni Devrimci Federasyonu (ARF, diğer adıyla Daşnaktsutyun)
üyeleri tarafından gerçekleştirilen Osmanlı Bankası işgali ve II. Abdülhamid’e yönelik suikast
girişimi gibi faaliyetleriyle hak ettikleri bazı ilgiyi de kazanmışlardır.
Raporlardaki Ermeni varlığından belki de daha beklenmedik olan, Müslümanlar ve İtalyanların
toplam raporların önemli bir yüzdesini oluşturmasıdır. “Müslüman/Türk” kategorisi,
İtalyanlara kıyasla çok daha zor çalışılır. Raporlar “Türkler”den bahsetmez; anarşist isim
listelerinde “Müslüman anarşist sorun çıkaranlar” olarak yer verir ve isimler her zaman etnik
veya ulusal kimliği açıkça göstermeyebilir. Bu elbette beklenen bir durumdur; çünkü
Osmanlı’da “Türk”ün belirli, birleşik bir ulusal birim olarak fikri, on dokuzuncu yüzyılın
sonunda henüz emekleme aşamasındaydı. Daha sonraki tarihine bakılmaksızın, bu dönemde
“Türk ulusu” yoktu ve entelektüeller tarafından yaratılmak zorundaydı. Diyarbakırlı Kürt bir
aileden gelen Ziya Gökalp, Kazan Tatarı bir aileden Yusuf Akçura, Selanik Yahudi
topluluğundan Marcel Samuel Raphael Cohen (Tekin Alp) gibi kişiler pantürkizm gibi fikirleri
denemiş ve İttihat ve Terakki’nin kurucularını, hatta Türkiye Cumhuriyeti’nin kurucularını
etkilemişlerdir.[22]
“Müslüman” etiketi de sorgulanmadan bırakılmamalıdır. Osmanlı idari aparatı, bu kategoriyi
imparatorluk genelinde dağılmış çeşitli toplulukları tanımlamak için bilinçli olarak kullansa
da, geç Osmanlı siyasetini analiz etmekte faydası sınırlıdır. Bir grup “Müslüman” olarak
etiketlendiğinde, hangi tür insanlardan bahsedildiğini belirlemenin hiçbir yolu yoktur. Terimin
geniş bir şekilde kullanıldığı ve dar, katı dini bir kategori olarak kullanılmadığı doğrudur;
ancak dini anlamda bile çok fazla şey anlatmaz. Örneğin, Aleviler ne zaman dahil edilir veya
hariç tutulur? Dini anlamda, “Müslüman anarşist” kavramı, düşünce ve inanç açısından her

olası ana kesişme noktasında birbirine zıt fikirleri barındırdığı için tezatlıktır, ama tamamen
imkânsız da değildir. Anarşizm ve İslam’ın sürekli değişen tanımlarını ve aynı birey içinde bir
arada bulunmasını mümkün kılan benzersiz ve nadir mekanizmaları göz önünde bulundursak
bile, “Müslüman anarşistleri” Ermeni, İtalyan veya Bulgar anarşistlerle karşılaştırmak hâlâ
absürddür; benzer şekilde, “Hristiyan anarşistler” terimi de aynı derecede belirsiz ve işe
yaramazdır.[23]
Terminolojik zorluğun ötesinde, Müslüman/Türk kategorisi, çoğu anarşistin yalnızca
listelerdeki isimler olarak raporlanmış olması açısından problemli bir nitelik taşımaktadır.
Ermeniler, İtalyanlar veya diğer gruplarla kıyaslandığında, bu grup neredeyse hiç ayrıntılı rapor
konusu olmamıştır. Buna rağmen, raporlarda anarşistler arasında ikinci en kalabalık grup
olarak yer almaları, senaryoları için “doğru” sınıf formüllerini sabırla bekleyen Zürcher,
Ahmad ve diğer araştırmacılara güçlü bir yanıt niteliğindedir.
Rapor edilen anarşistler arasında İtalyanların güçlü varlığını açıklamak görece daha basittir.
Osmanlı sosyopolitik ortamı, Garibaldi’nin yanında savaşmış ve Girit’te Osmanlılara karşı
mücadeleye katılmış Amilcare Cipriani gibi erken dönem figürlerden, propaganda eylemleri
babalarından biri olarak kabul edilen Errico Malatesta’ya kadar pek çok önde gelen İtalyan
anarşisti cezbetmiştir; Malatesta Osmanlı topraklarında yoğun biçimde seyahat etmiştir.
Ancak, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki İtalyan anarşistleri yalnızca “ünlüler” üzerinden
açıklamak yeterli olmayacaktır. Tanınmış figürlerin yanı sıra, büyük sayıda anarşist Tunus’tan
İzmir’e kadar Osmanlı topraklarını gezmiş ve bazen burada yerleşmiştir. Peki, Batı’da çok
sayıda Doğu algısı üreten, Avrupalı deneyim açısından yabancı ve ilgisiz olduğu düşünülen bu
topraklar, onları neden çekmiştir? Öncelikle, Osmanlı siyasal yapısı ne yabancı ne de Avrupa
toplumu ve siyaseti için önemsizdi. Aksine, iyi bağlantılı, politik olarak aktif azınlıklar ve
hoşnutsuz kırsal kitlelerle birlikte, Malatesta gibi bir anarşist için doğrudan ilgi çekici, yeni ve
genç anarşist hareketler için verimli bir zemin olarak görülüyordu.
Daha da önemlisi, Osmanlı topraklarında zaten iyi yerleşmiş İtalyan göçmen toplulukları
mevcuttu. Önceki göçmenlerin çoğu tüccar kökenliyken, 19. yüzyılda İtalyan zanaatkar ve işçi
akışı yaşanmıştır. Bu toplulukların varlığı çoğunlukla ticaret merkezleri ve liman şehirleriyle
sınırlıydı, ancak pek çoğu geç Osmanlı toplumunun kalıcı birer unsuru haline gelmiş, zaman
zaman yerli Hristiyanlarla ve diğer Batı Avrupa göçmenleriyle evlilikler gerçekleştirmiştir.
İtalya’dan bu topluluklara fikir akışı hızlı ve doğrudandı; bağlantılar, önde gelen şahsiyetlerin
Osmanlı topraklarına geçişini, herhangi bir anarşist işçi için olduğu kadar kolaylaştırıyordu.
İtalyan anarşistlerin Osmanlı topraklarındaki güçlü varlığını açıklayan son ve belki de en
önemli unsur, İtalya’daki sürekli zulüm ve takiptir; attentati daha ölümcül hale geldikçe ve
kamuoyu ile polis etkinliği arttıkça, anarşistler için anavatanlarında yaşam oldukça
zorlaşmıştır. İtalyan anarşistlerinin diğer ülkelere yaptığı seyahatlerin en az bir kısmı, göçmen
toplulukları organize etmek ve farklı kökenli anarşistlerle ağ kurmak için değil, bu koşullar
tarafından belirlenmiştir. Doğu’ya gitmenin Batı’ya gitmeye göre sağladığı geçici ama önemli
avantaj, Osmanlı otoritelerinin nispeten geç ve gevşek ilk tepkisiydi; bu durum, Fransız veya
Alman karşılıklarıyla kıyaslandığında dikkat çekiciydi. Bu durum 1890’lardan itibaren yavaş
yavaş değişmiş ve 1900’lerde belirgin hale gelmiştir. İtalya’nın Osmanlı sınırlarına çok

noktadan yakınlığı, burayı nispeten kolay bir hedef haline getirmiştir: Trieste, Brindisi veya
Palermo’dan deniz yolculuğu birkaç günden fazla sürmemiştir. Osmanlı kayıtları, Osmanlı
liman ve sınır istasyonlarına giden gemi veya trenlerdeki tanınan anarşistlerin hareketiyle ilgili
İtalya, Fransa, Avusturya ve hatta İngiltere’den gelen istihbaratlarla doludur.
Osmanlılar, İtalyanlar arasında anarşizmin popülerliğini anlamaya çalışmıştır. Dışişleri
belgeleri, “anarşist kötülüğün” kök nedenlerini bulmak için bolca yer ayırmıştır. Bir belgede,
İtalya’nın ortaçağdan beri birbirine rakip şehir devletleri arasında bölünmüş bir ülke olduğu
belirtilmiş, Machiavelli’nin “amaçlar araçları meşrulaştırır” fikri alıntılanmış ve “böylece
yüzyılın başındaki en büyük suçların çoğu İtalyanlar tarafından işlenmiştir” sonucuna
varılmıştır. Raporda, İtalyan siyasal sahnesi ayrıntılı olarak tanımlanmış, sosyalistler,
cumhuriyetçiler ve anarşistler “kötülüğün başlıca sebepleri” olarak belirtilmiştir. Rapordaki
anonim yazar, İtalya’daki sosyalist ve cumhuriyetçilerin yalnızca “anarşizmin gerçek
kötülüğünün kolları” olduğunu, ikisinin de parlak bir geleceğinin olmadığını, çünkü hepsinin
“anarşist tehdit” tarafından yok edileceğini düşünmüştür. Sosyalist ve cumhuriyetçi işbirliğinin
kanıtı olarak, yazar anti-anarşist yasaları desteklememelerini not etmiş ve “İtalya’da eski
çağlardan beri gizli örgütler gelişmiştir” gözlemini yapmıştır; modern karşılıklarının şimdi bu
kadar popüler olması şaşırtıcı değildir. Raporda, önceki kralın anarşistlere karşı fazla yumuşak
davrandığı ve ülkeyi parlamentoya bıraktığı eleştirilmiş, yeni kralın siyasi muhalefeti
susturmadaki kararlılığı ve gücü ise onaylanmıştır.

İronik olarak, raporu etkileyen “yeni kral” Umberto I, daha sonra Milano’da 1898 Bava-
Beccaris katliamına yönelik bir intikam eyleminde suikaste uğramıştır; bu katliamı önceden

onaylamıştı. Raporda ayrıca ABD’deki İtalyan göçmen topluluğu hakkında uyarıda
bulunulmuş, Paterson, NJ özel olarak “sorun yaratıcılar” için önemli bir merkez olarak
belirtilmiş ve istedikleri gibi yayımlama ve kışkırtma özgürlüğüne sahip oldukları
vurgulanmıştır. Önerilen çözüm, İtalya kıyıları boyunca konsolosluk personelinin titiz seçimini
içermekteydi ve “bu anarşistler kendilerini yasaların ötesinde görüyor ve insanlara vahşi
hayvanlar gibi saldırıyorlar; onlara karşı şiddet kullanmak meşrudur” ifadesi eklenmiştir.
Anket döneminde rapor edilen anarşistlerin üç önde gelen etnik grubu (Ermeni,
Müslüman/Türk, İtalyan), 1850–1917 döneminde bildirilen tüm anarşistlerin yüzde 85’ini
oluşturmaktadır. Ancak bu oran, raporlarda yer alan kişilerin zengin çeşitliliği nedeniyle
yanıltıcı olabilir. Bu gruplara ek olarak belgelerde Ruslar, Bulgarlar, İspanyollar, Katalanlar,
İranlılar, Yunanlar, Fransızlar, Almanlar, Yahudiler (millî köken her zaman net değil),
Hollandalılar, Belçikalılar, Polonyalılar, Avusturyalılar, Romanyalılar, İrlandalılar,
Makedonlar, Macarlar, İngilizler ve hatta bir Lüksemburglu da dahil olmak üzere yirmiden
fazla etnik/millî kimlikten söz edilmektedir.
Anketin son sürprizi ise az sayıda Yunan anarşistinin rapor edilmesidir. Yunan anarşizminin
erken tarihi hala gri bir alan olsa da, Emanouil Dadaoglou (şaşırtıcı olmayan şekilde İzmir’den,
Cipriani ve Argyriadis ile yakın temaslı) ve Plotinos Rodokanatis gibi önemli erken
anarşistlerin örgütleme ve yayıncılık faaliyetlerinde aktif olduğu bilinmektedir; ayrıca daha
sonraki Patra’daki anarşistler de (şehrin coğrafi konumu, İtalya’ya yakınlığı ve burada erken
bir anarşist hareketin güçlenmesi muhtemelen tesadüf değildir).

Osmanlı raporlarında nispeten az sayıda Yunan anarşistin yer almasının bir olası açıklaması,
Osmanlı “tehdit değerlendirmesi” perspektifinden gelmektedir: Ermeniler henüz imparatorluk
topraklarından bir ulus-devlet kurmayı başaramamıştı, bu nedenle devam eden bir tehdit
oluşturuyorlardı. Bulgarlar da benzer konumdaydı, bağımsızlıklarını 19. yüzyılın sonlarına
doğru kazanana kadar. İtalyanlar, benzer bir hareketi başlatacak durumda ve gerekli
motivasyon veya sayıya sahip olmasalar da, Osmanlı toplumunun etkili, ekonomik olarak aktif
ve politik olarak önemli bir unsurunu temsil ediyorlardı. Onlar arasındaki anarşistlerin
sayısındaki veya etkisindeki artış, tüm bu alanlarda önemli zararlar verebilir, ayrıca
oluşturdukları çokdilli topluluklar sayesinde yerel halk ve diğer azınlıklar için “bulaşma”
tehdidi oluşturabilirdi. Küçük sayıları ve sınırlı etkilerine rağmen, Osmanlı yönetiminin şüpheli
Müslüman/Türk anarşistlere gösterdiği sürekli
Buna karşılık, Yunan bağımsızlığı yarım yüzyıl önce sağlanmıştı: 1821–1829 arasındaki
Kurtuluş Savaşı ve 1832’deki İstanbul Antlaşması ile Osmanlı tarafından Yunanistan’ın
bağımsız bir ulus-devlet olarak tanınması. Bu durumda, Yunan anarşizminin Osmanlı
egemenliğine yeni bir ayrılıkçı tehdit teşkil etmediği iddia edilebilir. Ancak bu argümanın zayıf
noktası, imparatorluğun geri kalan topraklarındaki Yunanca konuşan halkın mücadeleye
devam etmesi ve zaman zaman belirli bir başarı elde etmesidir (daha önce bahsedilen Girit
çatışması buna örnektir). Yeni Yunan devletiyle sınırı olan veya yakın Osmanlı topraklarını
hariç tutsa bile, imparatorluk genelinde hâlâ bir milyondan fazla Yunanca konuşan kişi
bulunmaktaydı; bu sayı, azınlıklar arasında yalnızca Ermenilerden sonra geliyordu.
Dolayısıyla, Ermeni, Bulgar, İtalyan veya Müslüman/Türk örneklerinde oldukça geçerli olan
“tehdit değerlendirmesi” argümanı, Yunan örneğinde çöker; bunun tek istisnası, doğum yeri ne
olursa olsun Yunanistan içinde faaliyet gösteren Yunanca konuşan anarşistler hakkındaki
kayıtlarımızdır. Ancak, imparatorluğun geri kalan topraklarındaki faaliyetleri hakkında
elimizde çok sınırlı bilgi bulunmaktadır. Henüz yeni birincil kaynakların keşfine ihtiyaç duyan
bir varsayım olarak, bir Yunan devleti kurulduktan sonra, Yunanca konuşan anarşistlerin
çabalarının büyük olasılıkla öncelikli olarak bu devlet içindeki olayları etkilemeye ve devletin
yapısını şekillendirmeye yöneldiği düşünülebilir; erken Yunan anarşizminin önde gelen
figürlerinin Osmanlı kökenli olması, bu varsayımı destekler niteliktedir.
İmparatorlukta Anarşi: Bir Genel Bakış
Historiyografik inceleme ve birincil kaynak taraması tamamlandıktan sonra, Osmanlı
topraklarındaki anarşistleri ve anarşizmi anlamak için bir sonraki adım, Osmanlıların aldığı
önlemleri ve anarşistlerin entelektüel üretimini, faaliyetleriyle birlikte incelemektir. Başka bir
deyişle, Osmanlı topraklarında anarşistlerin devlet karşıtlarıyla yaşadığı karmaşık mücadeleyi
ele almanın zamanı gelmiştir.
On dokuzuncu yüzyılın sonlarında anarşist varlığının en görünür, fakat mutlaka en anlamlı
olmayan dinamiği şiddetti. Burada söz konusu olan sadece şiddet değil, herhangi bir genel
siyasi şiddet biçimi de değildi; aksine, eylemle propaganda yani “propaganda by the deed” idi.
Kralların, kraliçelerin, cumhurbaşkanlarının ve diğer devlet başkanlarının yüksek profilli
suikastleri, günlük basında yer buluyor ve Avrupa’da siyasi tartışmaları domine ediyordu.
Osmanlı topraklarındaki durum da önemli ölçüde farklı değildi; eylemler bizzat Osmanlı

topraklarında gerçekleşmese bile, devlet aygıtı ve basın bu eylemleri yoğun şekilde inceliyor,
devlet yetkilileri ise sorumluları yakalamada aktif olarak işbirliği yapıyordu. Aynı zamanda
imparatorluktaki çeşitli siyasi gruplar da bu durumu fark etti; sonuç olarak Osmanlı
topraklarında, çoğu zaman politik açıdan detaylı bir ajandadan yoksun olan, oldukça görünür
ama sembolik şiddet dönemi yaşandı. Ancak Osmanlı deneyimini yalnızca şiddet ve kargaşa
ile eşitlemek büyük bir hata olur; anarşistler ve eylemleri, bu en görünür yönlerinden çok daha
fazlasını içeriyordu ve bu durum Osmanlı örneğinde de dünyadaki diğer vakalar kadar
geçerlidir.
1901 yılında, açık anarşist etkiler ve ilkeler doğrultusunda kurulan Universita Popolare Libera
(UPL), öğrencilere kapılarını açtı; bu, Osmanlı topraklarındaki şiddet içermeyen anarşist
faaliyetlere önemli bir örnek teşkil eder, söz konusu yer Mısır’dır. 1901 itibarıyla, işçi sınıfı
bilincine dayalı siyasi aktivizm, Mısır sahnesi için artık yeni bir olgu değildi; John Chalcraft,
Joel Beinin ve Zachary Lockman gibi akademisyenlerin işaret ettiği üzere, on dokuzuncu
yüzyılın sonlarında yeni bir işçi sınıfı ortaya çıkmış ve bu sınıf, milliyetçilik ve ulus inşası ile
sosyalizmi (az ölçüde) harmanlayarak kendi durumunu iyileştirmeye çalışmıştı. İlginç bir
şekilde, UPL yalnızca işçi hareketine veya işçi sınıfına dayanmakla kalmamış, aynı zamanda
orta ve üst sınıflardan da destek bulmuştu; bunlar arasında şaşırtıcı olmayan bir şekilde birçok
İtalyan, Yunan ve Fransız vatandaş da yer alıyordu.
Ne yazık ki, bir üniversite kurmak ve işletmek, kamuoyunun dikkatini bir devlet başkanını
öldürmeye teşebbüs etmek kadar çekmiyordu. Söz konusu suikast girişimi, Belçikalı anarşist
Edward Jorris ile Ermeni ARF üyeleri Kristofor Mikaelyan liderliğinde gerçekleştirilmişti;
onlar, Abdülhamid’in Cuma rutini, özellikle Yıldız Camii ziyaretini dikkatle gözlemlemiş ve
arabasına yerleştirdikleri “Machine Infernale” adlı zaman bombasını dönüş yolunda patlatmayı
planlamışlardı. Ne var ki, bomba sultanın cami önünde Şeyhülislam Celalettin Efendi ile
yaptığı kısa sohbet nedeniyle olağandışı biçimde gecikmesi sonucu aracına ulaşmadan patladı.
Patlama sonucu 26 kişi hayatını kaybetti, 58 kişi yaralandı, 17 araba parçalandı ve civardaki
20 at öldü.
Anarşistler, imparatorlukta siyasi şiddeti kullanan tek grup değildi. Çeşitli ulusal kurtuluş
hareketleri de şiddeti denemişti, bazen kitlesel ölçekte. İç Makedonya Devrimci Örgütü
(IMRO) ve önceki örgütleri buna örnektir, ancak hiçbiri eylemle propaganda uygulamıyordu.
Bu hareketlerin tümü nihayetinde farklı homojenliklerde yeni ulus-devletler kurmayı
amaçlarken, anarşistler sadece Osmanlı devletini değil, aynı zamanda herhangi bir bölgesel
ardılı da yok etmeyi hedefliyordu. Bu ajandada başarılı olamayacakları, o dönemde
kamuoyunca veya Osmanlı devletinin tutumunda henüz kesin olarak belirlenmiş değildi; ayrıca
çoğu anarşist, eylemle propaganda konusunda nihilist bir yaklaşım sergilemiyordu. Bir
üniversite kuran kişiler, aynı zamanda Abdülhamid’i patlatmaya teşebbüs edebilecek kadar
radikal olabiliyorlardı; bu ikili doğa, bir paradoks olmasa da, hak ettiği ilgiyi yeterince
görmemiştir.
Göçebeler ve Maceraperestler: Osmanlı Topraklarındaki Bir Anarşistin Profili
İmparatorluktaki anarşist faaliyetler bu kadar kapsamlı ve çeşitliyse, aynı çeşitliliği bireysel
anarşistlerde de görmek mantıklıdır; hem kökenleri farklıdır, hem de Osmanlı raporlarından

derlenen “maceraları” kalıcı bir izlenim bırakır. Bu raporlar arasında, Osmanlı topraklarındaki
anarşistlere dair temsilî bir örnek olarak Hasan bin Abdullah dikkat çeker. 1903 tarihli bir
dışişleri raporu, diğer benzer raporlara kıyasla ortalama ayrıntı düzeyinde, 22 yaşlarında,
sarışın ve zayıf bir adamın Ipsara’dan Zanzibara, oradan Mısır’a ve Mısır’dan Pire’ye seyahat
ettiğini belirtir. Smyrna’ya (İzmir) giderken sorgulanan kişinin geçmişi araştırılmıştır ve elde
edilen bilgiler oldukça detaylıdır.
Görünüşe göre bu “Hasan Abdullah”[34], aslen Cesare Camilieri (“Sezar Kamilyeri”) adını
taşımakta, “ünlü bir aileden” Antonio Camilieri (“Anton Kamilyeri”) oğludur. Roma’da
doğmuş, sekiz yaşında Londra’ya taşınmış ve Osmanlı liman yetkilileriyle karşılaştığında
Britanya pasaportuna sahipti. Londra’dan Smyrna’ya uzanan uzun yolculuğu, bir İngiliz
gemisinde kamarot olarak çalışmayı içeriyordu. Gemiden Cape Town’da ayrılmış, burada bir
askeri okulda eğitim görmüş ve mezuniyetinden sonra Portekiz’in Lorenzo Marquez
kolonisine, kardeşi Paoli’ye ait tuğla fabrikasında çalışmak üzere gitmiştir.
Bu dönemde ebeveynleri Malta’da ölmüştür. Afrika’daki Portekiz kolonisine dört yıl boyunca
kardeşiyle birlikte yaşadıktan sonra, Camilieri yeniden yola çıkar, çeşitli tüccarların özel
hizmetkarı olarak çalışır, farklı yerlere taşınır ve Zanzibarda yeniden ortaya çıkar; cebinde 120
altın parayla. Burada bir “Arap kızı”yla tanışır, ona âşık olur ve İslam’ı kabul ederek Hasan
bin Abdullah adını alır. Zanzibarda kısa süre sonra parasız kalır, ancak İngilizce, İtalyanca,
Fransızca, İspanyolca ve Portekizce bilgisi sayesinde birkaç işverenin ilgisini çeker.
Zanzibardan (muhtemelen kızdan da) ayrılır ve önce Aden’e, ardından Port Said’e geçer;
burada yerel polis teşkilatında muhbir/konstabl olarak iş bulur.
Camilieri, polisteki yetersiz maaşı ve dini değişikliğinden kaynaklı olumsuz muamele
nedeniyle tekrar hareket etmeye karar verir ve Ismailiye adlı Kıdivyat yolcu gemisine binerek
Pire üzerinden Smyrna’ya gider. Smyrna’da karaya çıkmasına izin verilmeyeceğinden
endişelenen Camilieri, Osmanlı konsolosluğuna başvurur; konsolosluk, İslam’a geçiş
belgelerinin yeterli olduğunu bildirir ve limanda giriş veya sınır dışı edilme konusunda
endişelenmemesi gerektiğini belirtir. Bu noktada Camilieri, Osmanlı topraklarında yaşamaya
ve Osmanlı tebaası olmaya istekli olduğunu beyan eder; hem kardeşinin hem de bir İtalyan
arkadaşının Zanzibarda İslam’ı kabul ederek Mehmed Said ve Süleyman Salih adlarını aldığını
bildirir.
Tüm bu bilgiler, konsolosluk yetkililerinin asıl merak ettiği soruya zemin hazırlar: Camilieri
anarşist miydi? Kendisini anarşist olarak tanımlamasa da, konsolos raporuna göre, Baş Kitabet
Dairesi’nden gelen yakın tarihli kodlu bir telgrafla karşılaştırıldığında bilgiler şüpheli
görünmektedir. Giritli Halil Abdulhay adlı bir muhbir, yolculuk sırasında Camilieri ile
Fransızca konuşmuş ve çoğu bilgiyi aktarmış, ancak Camilieri’nin anarşist olduğu uyarısında
bulunmuştur. Atina’daki Osmanlı elçiliği tarafından Mabeyn-i Humayun Baş Kitabeti’ne
gönderilen başka bir telgraf, Camilieri’nin yakın bir suikast olayına karışmış olabileceğini
belirterek aşırı dikkat önerir. İçişleri Bakanlığı ise Aydın’a (Smyrna’nın yetki alanı) “Hasan
Abdullah” hakkında uyarı gönderir ve ilk fırsatta tutuklanmasını talep eder.
Bu yoğun iletişim süreci, yaz aylarında üç buçuk ay içinde en az dokuz Osmanlı ofisi ve
yirmiden fazla bireyin dahil olmasına yol açmıştır. Camilieri’nin resmi kayıtlarda son

görünümü, Smyrna polis raporudur; İstanbul’a sevk edilirken, Hasan Husnu adında bir kişi
eşlik etmektedir, ancak ikisi de İstanbul veya başka bir yerde görünmez; böylece yeni bir
soruşturma başlatılmıştır.
Söz konusu suikast, 29 Temmuz 1900’de İtalya Kralı Umberto I’in Monza’da Gaetano Bresci
tarafından öldürülmesini kapsar; Bresci, Paterson, N.J.’deki etkili anarşist dergi La Questione
Sociale’nin kurucularındandır. Camilieri, Bresci’nin yardımcısı olabileceği şüphesiyle üç yıl
boyunca Zanzibarda ve Mısır’da izlenmiş, sarışın ve zayıf görünümü Osmanlı yetkilileri
tarafından dikkatle not edilmiştir.
Görüldüğü üzere, Osmanlı istihbaratı detaylı olmakla birlikte bazı çelişkiler ve belirsizlikler
içeriyordu. Hangi bilgilerin Camilieri tarafından verildiği veya ne kadarının doğru olduğu tam
olarak bilinmemektedir; Bresci’ye destek olup olmadığı ise hâlen muamma. Ancak
Osmanlıların bu sürece gösterdiği derin ilgi ve küresel anarşist avına yatırılan kaynaklar net
biçimde ortaya çıkmaktadır. İtalyan, Portekiz ve İngiliz istihbarat teşkilatları, tek bir kişi için
Osmanlı soruşturmasına destek vermiştir. Malatesta gibi çok tanınmış bir şahsın Osmanlı
topraklarından geçişinin yol açacağı karmaşayı hayal etmek bile güçtür. Bu durum,
imparatorluktaki birçok anarşistin geçici ve sürekli göçebe doğasına dair de fikir vermektedir;
sınır ötesi geçiş, Osmanlı ve Avrupa istihbarat raporlarının gösterdiği kadar büyük bir zorluk
teşkil etmemiştir.
Osmanlı Devlet Aygıtı ve “Anarşist Kötülük”e Karşı Tepkisi
Anarşistlerin Osmanlı topraklarındaki renkli profilleri ve maceraperest deneyimleri göz önüne
alındığında, Osmanlı yetkililerinin çok katmanlı ve kapsamlı yanıtları, tabloyu tamamlar
niteliktedir. Sınır güvenliği meselesi, bürokratların kaygılarından yalnızca biriydi, ancak
incelemeye başlamak için uygun bir noktadır.
Osmanlı yetkilileri, sınırlar ve limanlarda yetersiz erişim kontrolünün güvenlik risklerini fark
etmeyen bir yapıda değildi. Selanik’ten adliye müfettişi Reşat’ın hayal kırıklığıyla kaleme
aldığı rapor buna örnek teşkil eder:
“Güvenilir kaynaklardan, bir grup anarşistin Selanik’e ulaştığı ve başkente geçmek için fırsat
beklediği bilgisi bana ulaştı... Önceki benzer durumların bana bildirilmemiş olması, buradaki
telgraf çalışanlarının Ermeni milleti mensubu olmasından kaynaklanıyor olabilir... Polis şefinin
yetersizliği ve jandarma komutanının bilgisizliği, bu anarşistlerin Selanik’e herhangi bir
engelle karşılaşmadan girmesine yol açtı. Selanik valisinin ileri yaşı nedeniyle yetkilerinin
sınırlı olduğu ve bu anarşistlerin yarattığı kötülüğü ortaya çıkarmanın ancak özel bir
soruşturmayla mümkün olacağı açıktır.”[38]
Raporda, Ermeni telgraf çalışanlarının anarşistleri araştırma çabalarını engellediği varsayımı
ilginçtir, ancak belge boyunca başka bir kanıtla desteklenmemektedir. Raporda asıl odak, dışsal
faktörlerden ziyade bürokratik liderlik üzerinedir; bu rapor, çağdaş müfettiş raporları arasında,
Osmanlıların anarşistlerle “nasıl başa çıkılacağına” dair düşünce eğilimini ortaya koyar.
Anarşistler Osmanlı toplumu için ciddi ve kötücül bir tehdit olarak görülmesine rağmen ve tüm
kaynaklar bu konuda hemfikirdir çoğu Osmanlı görevlisi, uygun şekilde sıkı ve odaklanmış

gözetim ve polislik uygulandığında, anarşistlerin kontrol altına alınabileceğine, tamamen
bastırılamasalar da, inanıyordu. Bu nedenle, Osmanlı topraklarında anarşistlerin elde ettiği
herhangi bir “başarı”, çoğunlukla iç bürokratik bir başarısızlık olarak algılanmış; bazı dişlilerin
değiştirilmesiyle giderilebilecek mekanik bir sorun, gelişmekte olan bir sosyal devrim olarak
görülmemiştir. Bu işlevsel yaklaşım, Osmanlı bürokratları arasında, anarşizmi temel bir tehdit
olarak görmelerine rağmen paradoksal görünebilir.
Organik analojilerin klişe ve problemli olduğu aşikâr olsa da, bu raporlardaki yaygın ruh halini
açıklamak için cazip bir yöntem, imparatorluğu bir insan olarak, anarşistleri de bu organizmaya
nüfuz edip öldürmeye çalışan ölümcül bir virüs olarak görmek olabilir. Bu bakış açısıyla,
yukarıda bahsedilen paradoksa rağmen, Osmanlı bürokratlarının anarşizme karşı mekanik
tutumu daha anlaşılır hale gelir.[39]
Ancak, yetersiz bürokratları yoğun biçimde eleştiren birçok rapor bulunduğu için, geç 19. ve
erken 20. yüzyıl Osmanlı bürokrasisinin beceriksiz, verimsiz ve yeteneksiz kişiler tarafından
yönetilen kör bir dev gibi olduğu izlenimi kısmen doğru, fakat temelde yanlıştır. Verimlilik
veya yolsuzluk açısından, İtalyan devlet arşivlerinde gördüğüm neredeyse her şey Osmanlı
durumuyla paralellik gösterir; ancak her iki bürokrasi de, dönemin diğer devlet aygıtlarıyla
kıyaslanabilir düzeyde, anarşistleri ve hedeflerini sınırlamayı başarmıştır. Bu durum,
Osmanlıların yüksek dalga çağındaki anarşizmi aşmak için bazı şeyleri doğru yaptığını
gösterir.
Muhbirler, Osmanlı bürokrasisinin çok uluslu, çok etnisiteli ve geniş destek ağına sahip
anarşistleri ayrıntılı ve bazen yakın gözetim altında tutmasını sağlamıştır. Bu muhbirler
yalnızca dünyanın dört bir yanında dolaşan ve anarşistleri arayan ücretli ajanlar değildi;
profesyonel ve doğrudan kontrol edilen ajanlara ek olarak, Osmanlılar çok çeşitli insanları
muhbir olarak kullanmıştır. “Gündelik insanlar” arasında otel çalışanları, yolcu gemisi
mürettebatı, restoran sahipleri ve postane çalışanları yer almaktadır.[40]
En etkileyici gözetim seviyesi ve Osmanlı dışındaki uzun vadeli muhbir kaynağı, yabancı
hükümetler ve bürokrasilerden gelmiştir. Tipik bir rapor, Paris’teki Britanya elçiliğinde üçüncü
kâtip olarak görev yapan Henry Elias (veya “Henry Ilyas Bey”) adlı bir kişiyi tanımlar.
Londra’daki Osmanlı diplomatik yetkilileri, Osmanlı makamlarıyla iletişime geçip bilgi
vermeyi gönüllü olarak başlatan Elias’tan çok memnundur. Bir vakada, sürekli Avrupa’da
hareket ederek tespit ve iade edilmekten kaçınan Firari Mahmud Ağa adlı suçlunun takibinde
Osmanlı bürokratlarına yardım etmiştir. Mahmud Ağa başlangıçta anarşist olmasa da (Osmanlı
yetkisi altındaki suçları hakkında az bilgi mevcuttur), Londra ve İsviçre’de “kötü niyetli”
birkaç anarşistle temas kurmuştur. Tüm bu bilgiler, Mahmud Ağa’nın İngiltere’ye dönmek
üzere olduğu bilgisini de içermekte ve Britanya makamlarıyla iletişim kurularak Osmanlı
elçiliğine transferin sağlanması önerilmektedir.
Londra’dan İstanbul’a raporlayan Osmanlı yetkilisi, klasik Osmanlı tarzıyla Elias’ı üstlerine
atlayıp Paris’teki Britanya elçisine saygısızlık etmekle azarlarken, aynı zamanda onu genç,
hırslı ve zeki bir adam olarak nitelendirir ve “padişaha hizmet konusundaki istekliliği ve
heyecanı kayda geçmiştir.”

Anarşist Korkusu Uluslararası Girişimlere Yol Açıyor
Osmanlıların anarşistlere karşı istihbarat toplama faaliyetleri, yalnızca yabancı hükümet
görevlilerini veya rastgele muhbirleri işe almakla sınırlı değildi. Salt Mabeyn-i Hümayun’a
doğrudan bağlı ajanların ötesinde, Avrupa devletleri arasında zaman zaman birbirleriyle savaş
hâlinde olmalarına rağmen gözle görülür bir işbirliği seviyesi mevcuttu. Görünüşe göre Fransa
ile Prusya arasındaki veya Osmanlılar ile Rusya arasındaki düşmanlıklar, polis güçlerinin
anarşistlere karşı işbirliği ve koordinasyon yeteneğini ciddi biçimde aşındıramamıştı.
Belirsizlik ve değişim döneminde bu tür işbirliğinin güçlü ve sürekli olması, her devletin
anarşistlere kendi öncelikli tehdit listesinde ne kadar önem atfettiğinin güçlü bir göstergesidir.
Başka bir deyişle, anarşistler o kadar önemliydi ki, bu devletler diğer güvenlik tehditlerini
bazen savaş dâhil bir kenara bırakabiliyordu.[42]
Anarşizmin devletlerce önceliklendirilmesinin en güçlü kanıtı, 1898 yılında Roma’da
düzenlenen ve görece az çalışılmış bir konferansta ortaya çıkar. Bu konferans, anarşistlerin
doğrudan Uluslararası Polis Örgütü’nün (Interpol) doğuşuna yol açtığını gösterir. Konferansın
adı öngörülebilir biçimde International Anti-anarchist Conference (Uluslararası Anarşist
Karşıtı Konferans) idi ve Avrupa’nın dört bir yanından katılımcılar, toplam 21 ülkeyi temsil
eden 54 delege ile katıldı; bunlar diplomatlar, bürokratlar ve ulusal ile belediye polis
başkanlarından oluşuyordu.[43]
Konferansın başlangıcından itibaren, genel ve birleşik hedefler dışında somut bir ilerleme
sağlamak güç oldu. Günlük operasyonel detaylar ve alınacak önlemler gündeme geldiğinde,
delegeler uzun ve sıkıcı konuşmalar yapıyor, siyasi rakiplerini bastırmaya ve anarşistlere
odaklanma konusundaki itibarlarını güçlendirmeye çalışıyordu. Osmanlı delegelerinin
konferans raporları, birbirini tekrar eden ifadeler zincirleri ve konferansa damgasını vuran,
karmaşık ama yorucu bir siyasi entrika ve arkadan dolap çevirme tutumunu gösteriyordu. Hatta
New York Times, konferansı pek çok gazeteci aracılığıyla uzaktan rapor ederek okuyucularını
hem konferansın önemi hem de sorunlu yönü hakkında bilgilendirdi:[44]
“Anarşistlerin, yalnızca özellikle monarşilerin doğal düşmanları değil, toplumun genel
düşmanları olarak, cumhuriyetler ve monarşiler tarafından eşit ölçüde kabul edilebilir geniş ve
genel bir plana göre ele alınması bekleniyordu. Böyle bir planın ahlaki ve hatta eğitsel
etkisinden şüphe edilemez.”[45]
Ne yazık ki, Times editoryalinde belirtildiği üzere, konferans özel olarak monarşi yanlısı bir
ton almış, Britanya ve İsviçre delegelerini uzaklaştırmıştı. Gerçekte ise durum bu kadar basit
değildi; konferanstaki çatışmalar ve manevralar çok daha sofistike ve katmanlıydı. Dışlanan
Britanya delegeleri dahi, konferans süresince diğer delegelerle yapılan ikili görüşmeler
aracılığıyla etkilerini sürdürmeye devam ettiler.
Eylemle Anarşizm Yeniden Tanımlanıyor: Suçlu mu, Terörist mi, Yoksa Her İkisi mi?
Konferanstan çıkarılabilecek en önemli gözlem, siyasi tartışmalar veya uluslararası bir polis
teşkilatı fikrinin doğuşuyla doğrudan ilgili değildir; hatta modern soruşturma tekniklerinin
yaygın olarak benimsenmesiyle de ilgisi sınırlıdır. Asıl mesele, konferansı baştan sona rahatsız

eden sorunların kaynağıdır. Tüm karmaşık siyasi pazarlık ve anlaşmaların perde arkası
kaldırıldığında, bir konu öne çıkar: Anarşistlerin propaganda by the deed (eylemle propaganda)
anlayışının siyasi şiddet olarak tanımlanıp tanımlanmayacağı sorunu.
Eğer bu şiddet siyasi bir eylem olarak kabul edilecekse, ortak bir tanım ve önlem planı bulmak
neredeyse imkânsız olurdu; katılımcı ülkelerin siyasi iklimleri arasında büyük farklılıklar
vardı. Bu bağlamda, ortak bir yaklaşım oluşturmak mümkün değildi. Çözüm, nihayetinde
söylem seçiminde bulundu: Anarşist şiddeti genel siyasi şiddet kapsamında ele almak yerine,
ortak bir suç tanımı üzerinden konuşulmaya başlandı. Anarşizm siyasi değil, sadece suç veya
“kötülük” olarak görülürse Osmanlı yetkilileri bu yaklaşımı erken benimseyenler arasında yer
aldı tüm katılımcıların kabul edebileceği bir ortak zemin oluşabilirdi.
Bu yaklaşımın hükümetler açısından yarattığı temel sorun, bu ortak suç tanımı ile terörizm
kavramını bağdaştırma güçlüğüdür. Propaganda by the deed için popüler olarak kullanılan
terörizm kavramı, her zaman doğru olmasa da, siyasi şiddeti içerir. Eğer terörizm tanım gereği
siyasî ise, o zaman propaganda by the deed yalnızca suç işleyen bireylerin eylemi olamaz.
Devletlerin bu paradoksun kavramsal tuzaklarını çözmesi neredeyse bir yüzyıl aldı; ancak bir
anlamda başarılı da oldular.[46]
Bu söylem yalnızca anarşistleri ve eylemlerini hukuk ve kolluk açısından tanımlama sorununu
“çözmek” için bir yöntem sundu; fakat etkili ve odaklı bir politik kontrol mekanizması
oluşturmak açısından sınırlı bir geçerliliğe sahipti. Osmanlı örneğinde, mevcut ceza hukuku
yapısı ve ilgili kurumlar, anarşizmin yayılmasının sosyal nedenlerine hemen müdahale
edebilecek kapasitede değildi; ancak bireysel anarşistlerle mücadelede zaman içinde etkili
olabiliyorlardı.
Osmanlı Anarşizmi Gibi Bir Şey Var Mıydı?
“Ben bu yeni çağın içinde anarşizmi görüyorum...insanlık en sonunda anarşizme ulaşacak ve orada
bireyselliğin bütün bağımsızlığını, bütün azametini duyumsayacaktır.”(Anarşi Osmanlıda entelektüeller
arasında genellikle birey felsefesi olarak geçerdi.)

– Baha Tevfik, Felsefe-i Ferd

Osmanlı Anarşizmi ve Baha Tevfik: Bir Değerlendirme
Bu noktada ortaya çıkan tablo oldukça öğreticidir: Osmanlı topraklarındaki azınlıklar,
anarşizme yönelen pek çok birey üretmişti; ancak bu bireylerin entelektüel üretimleri
çoğunlukla Avrupa’da yayımlanmış ve evrensel meseleleri tartışmış, Osmanlı’ya özgü
sorunları doğrudan ele almamıştır. İlginçtir ki, Sublime Porte’nin dikkatinden görece az
etkilenen ve Osmanlı anarşizmine en özgün ve belirgin katkıyı sunan isim, daha önce
tartıştığımız “Müslüman/Türk” kategorisinden çıkmıştır: Baha Tevfik.
Baha Tevfik, 19. yüzyıl Osmanlı aydınlanmasının tipik bir temsilcisi olarak kabul edilebilir.
Çalışmalarında rasyonalizm, ahlak, materyalizm, imparatorluğun çöküşü, bireysellik ve
anarşizm gibi kavramları harmanlamıştır. Smyrna’da 1880’lerde doğan Tevfik, entelektüel

gelişiminde Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche ve Ludwig Buchner gibi isimlerden
etkilenmiştir. Anarşizme yönelişi ise dolaylı ve zaman zaman neredeyse tesadüfi bir yol
izlemiştir.
Tevfik, sosyalizmi yakından incelemiş, Osmanlı sosyalist hareketinin erken liderliğine
rehberlik eden isimlerden biri olarak tanınmış, ancak sosyalizmi hiçbir zaman savunmamış ve
onu “bireyin ihtiyaçlarını toplumun ihtiyaçlarının önüne koyan anarşizmin tam tersi bir
hareket” olarak değerlendirmiştir. Bu güçlü bireyci yaklaşım, bazı tarihçilerin onu liberal veya
libertaryen olarak sınıflandırmasına yol açsa da, Tevfik kendi yazılarında Osmanlı toplumunun
geleceği için anarşizmi ideal olarak tanımlamıştır.
Tevfik’in yazılarında evlilik kavramına yönelik eleştirileri, monogaminin umutsuzluğu üzerine
yorumları ve hem “Avrupalı taklitçileri” hem de pantürkist/turanistleri eleştiri biçimi, onun
bireysel özgürlük ve anarşist yaklaşımını açıkça ortaya koyar.
Sonuç olarak, Osmanlı anarşizminin varlığını sorgulayan soruya yanıt verilebilir: Eğer kavramı
geniş ve esnek bir biçimde tanımlarsak, Osmanlı anarşizmi vardı. Bu anarşizm, farklı sınıfsal
ve etnik kökenlere, çeşitli entelektüel etkilere ve üslup çeşitliliğine sahip insanları kapsıyordu.
Tutarlı ve tek tip bir ideoloji olmamakla birlikte; Yunanca-Otoman ve İtalyanca-Otoman
anarşistlerin enerjik eylemlerinden, Ermenilerin şiddetli propaganda by the deed
uygulamalarına, Baha Tevfik’in entelektüel elitizmine kadar Osmanlı anarşizmi, İstanbul ve
Kahire’den Paris, Roma, Paterson ve Buenos Aires’e kadar uzanan anarşizm deneyiminin
eklektik, zengin ve özgün karakterini yansıtıyordu.
Bu çeşitlilik ve bölgesel farklılıklar, günümüzde anarşizmin yeniden canlanışını ve geniş çapta
popülerliğini anlamak için önemli bir tarihsel bağlam sunmaktadır.
Sonuç: Osmanlı Topraklarında Anarşist Etki ve Tarihsel Değer
Hem dostları hem de düşmanları açısından, anarşistler Osmanlı topraklarında 19. yüzyıl sonu
ve 20. yüzyıl başında önemli bir rol oynamışlardır. Antonio Gramsci’nin hegemonik kültür
anlayışı, eğer bir anlam taşıyorsa, bunu geç Osmanlı döneminde görmek mümkündür: Bu
dönemde hegemonik kültür, Osmanlı burjuvazisinin kültürü değil, “ulus kurucular”ın, yani
farklı ulusal kurtuluş hareketlerinin kültürüydü. Bu hareketler, özellikle İttihat ve Terakki
Cemiyeti gibi örgütler, Balkanlar ve Yakın Doğu’da devletlerin sert ve merkeziyetçi biçimde
kurulmasına zemin hazırlamıştır.
Bu yeni devletler, varlıkları kısa sürmesine rağmen, istikrarsız siyasi yapılar içinde milliyetçi
aşırılıkları ve soykırım eğilimlerini sergilemişlerdir. Balkanlar ve Yakın Doğu’nun eski
Osmanlı toprakları, günümüzde hâlâ şiddet ve trajediyle iç içe geçmiş toplumlar olarak dikkat
çeker. Anarşistler, kaotik ve bazen tutarsız görünen teorileri ve uygulamalarıyla, bu ulus
kurucuları paradigmatik bir düzeyde sorgulamış ve özgürlüğün Osmanlı düzeninin
yıkılmasıyla elde edilebileceğini, fakat bunun yerine yeni baskı aygıtlarının kurulmaması
gerektiğini göstermişlerdir. Bu perspektif, yaşadıkları dönemin ideolojilerine kıyasla zamanın
testinden daha sağlam çıkmıştır.

Belki de Osmanlı makamlarını bu denli rahatsız eden “kötü anarşistler”, gerçek anlamda bir
hastalık değil, ulus-devlet inşa sürecinin doğasını göstermek için yetersiz ama sembolik bir
uyarıydı. Günümüzde, anarşistler tekrar bu topraklarda artan bir şekilde varlık göstermektedir;
şiddet yöntemleri değişmiş olsa da, bu uyarıcı rol ve politik mesaj işlevi hâlâ sürmektedir.
Gramsci, Universita Popolare Libera gibi deneyleri görseydi, alternatif bir eğitim aracı olarak
hegemonik kültürü sorgulayan bu girişime gülümserdi; Michail Bakunin, Luigi Galleani veya
Errico Malatesta ise anarşist şiddetin, baskıcı Osmanlı devletine dikkat çekmede oynadığı rolü
ciddi bir biçimde onaylardı. Önemli olan, Tevfik Fikret’in öngördüğü bombaların uğultusu ile
birlikte değişim olasılığının varlığıdır. Bu noktada terörizm ile propaganda by the deed
ayrılmıştır; devlet aygıtları, bir asırdan uzun süredir halkı bu iki kavramı karıştırmaya
yönlendirmiş olsa da, bu bölgede zor kullanma ve kitlesel şiddet tekelini büyük ölçüde ulus
kurucular elinde tutmuş ve korkunç biçimde kullanmıştır.
Buna rağmen, aynı ulus kurucular, bir zamanlar küçük, öngörülemez ve sembolik anarşist
tehditten gerçekten korkmuşlardır; siyah, minik topların belirsiz ama etkili mesajını hafife
alamamışlardır. Anarşistler, Osmanlı sonrası dönem ve günümüz siyasi coğrafyasında hâlâ
uyarıcı ve sorgulayıcı bir tarihsel ışık olarak varlığını sürdürmektedir.